Zusammenfassung
Der Beitrag versucht in strikter Gedankenführung auf die von G. Teubner gestellte Frage nach dem Ort des Transzendenten in heutiger Gesellschaft zu antworten. Er fasst Teubners Fragestellung zusammen, legt den Ort eines Paradoxes des Rechts /der Gerechtigkeit als Letztparadox sowohl bei Luhmann als auch bei Derrida frei, entwickelt den Begriff einer gratifikatorischen Kommunikation als die spezifisch die Kultur postmoderner Gesellschaften bezeichnende und zeigt, dass die Kontinuierung dieser Kommunikation an der Figur des Opfers versagt. Es folgt eine Neuentfaltung des Begriffs des Opfers als des Irritationspotenzials in der Operation aller gesellschaftlichen Systeme. Eine Unterscheidung ergibt sich dann zwischen inkludierten und exkludierten Opfern, die letztlich aber an der Funktion des Opfers in der charakterisierten Form von Kommunikation nichts ändert. Um die Figur des Opfers in ihrer vollen Massivität in den Blick zu bekommen, muss auf andere Denkquellen zurückgegriffen werden als die der soziologischen Inklusion-Exklusion-Problematik. Der Beitrag schlägt vor, auf den Begriff von „malheur“ zurückzugehen, wie ihn Simone Weil entwickelt hat. Von da aus ergibt sich eine Perspektive auf die einzige, die durchgängige Immanenz heutiger gesellschaftlicher Sinnkonstruktionen durchbrechende Stelle der Transzendenz und zeigt sie als eine spezifisch religiöse - und keine rechtliche.
Summary
The contribution tries, in strict argumentation, to give an answer to G. Teubner’s question concerning the place of transcendence in today’s societies. It summarises Teubner’s line of thought and identifies the paradox of law or justice as the ultimate paradox as well in Luhmann’s as in Derrida’s thinking. It then develops the concept of a gratificatory communication as the specific form of communication in postmodern societies and the specifically attuned to its culture. It shows that the continuation of such a communication comes to failure when it encounters the figure of the victim. The concept of victim and victimhood has then to be developed on new basis. The victim condenses the irritation potential in the operation of all social systems. A distinction has to be introduced at this juncture between included and excluded victims which however does not change the function of victim within the frame of the form of communication which has been characterised. In order to get into perspective the figure of the victim in its whole concreteness one has to draw on other sources than the sociological problematics of inclusion and exclusion. The contribution proposes to introduce the concept of ‘malheur’ as it has been thought by Simone Weil. With such a concept a perspective opens up on the only place at which transcendence can be located in our societies - whose meaning construction are characterised by all pervading immanence. Such a transcendence is obviously a religious and not a legal one.
© 2008 by Lucius & Lucius, Stuttgart
