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Contemporary Japan

Journal of the German Institute for Japanese Studies Tokyo

Editor-in-Chief: Waldenberger, Franz

Managing Editor: Backhaus, Peter

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“Who will care for me when I am dead?” Ancestors, homeless spirits, and new afterlives in low-fertility Japan

Satsuki Kawano
Published Online: 2014-03-02 | DOI: https://doi.org/10.1515/cj-2014-0003


A growing number of older people in Japan lack reliable future caretakers for their family grave. By performing numerous memorial rites and maintaining their family grave, the bereaved typically transform the family dead into benevolent ancestors. However, what will happen to those whose ashes are not interred in a family grave? In this article, I examine one alternative to the family grave system – the scattering of ashes conducted by a citizen-based group called the Grave-Free Promotion Society of Japan (Sōsō no jiyū o susumeru kai). Contrary to the common assumption that it is usually childless people who decide on ash scattering, a number of the Society’s members in fact have adult children. What are the views of people who have adopted the scattering of ashes as a way of disposing of their own remains? Given that a grave remains a symbolic locus of familial continuity, the scattering of ashes seems to challenge the cherished ideas of filial piety and respect toward ancestors. By “returning to nature” through ash scattering and joining a benevolent force larger than their small family, older urbanites seek self-sufficiency in the postmortem world and attempt to lighten the ritual burden of their survivors regarding the maintenance of their family graves.

Data for this study come from extended fieldwork conducted in Japan from 2002 to 2004. By using cohort analysis, this study shows that ash scattering meets the mortuary needs of those generations that tend to lack a ceremonial asset or a culturally preferred caregiver.


現代日本では、将来墓を守っていく承継者をもたない高齢者が増えている。死者が安らかな眠りを得られるよう、 残された者は墓をめぐる様々な儀礼を行ってきた。それでは、遺骨が納骨されない場合はどうなるのか。本稿では、 「葬送の自由をすすめる会」と契約し、遺骨を海や山に散灰することを選んだ人々のケースについて考察する。 子どもをもたない人々が主にこの葬法を選んでいるわけではなく、本研究の対象となったほとんどの人が成人 した子を持っている。散骨という葬法は当事者にはどのように理解されているのだろうか。戦後、墓が家族の絆の シンボルとされてきたことを踏まえると、散骨は先祖を敬う心を否定すると解釈される場合がある。しかし、 この葬法を選んだ人々は、自身の遺骨を撒き、「自然にかえる」ことにより、残された者が行う墓をめぐる死後 儀礼の負担を軽減し、死後の自立感を高めようとしている。すなわち、散骨は、死者となったときの自分と生者 との関係を再構築する選択として理解されている。本稿で使用したデータは2002年から2004年の間に日本で行 った現地調査の結果に基づいている。研究の結果、散骨を選んだコーホートには、墓の理想的な承継者をもたない、 あるいは自分の世代で新しく墓を求めるべき立場にあるという特徴があり、この葬法がそのような人々のニーズを 満たしていることが明らかになった。


Keywords: death rites; ancestors; social change; low fertility; Japan

About the article

Published Online: 2014-03-02

Published in Print: 2014-03-01

Citation Information: Journal of the German Institute for Japanese Studies Tokyo, Volume 26, Issue 1, Pages 49–69, ISSN (Online) 1867-2737, ISSN (Print) 1869-2729, DOI: https://doi.org/10.1515/cj-2014-0003.

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©2014 Walter de Gruyter GmbH, Berlin Boston. This article is distributed under the terms of the Creative Commons Attribution Non-Commercial License, which permits unrestricted non-commercial use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original work is properly cited.

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